| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) ٹیٹو |
| قسم | روایت |
| دور | قدیم |
| مقام | Atlas پہاڑ · Morocco |
| تاریخ | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| منسلک ہے | Inuit Kakiniit and Tunniit, Kalinga Batok, قبطی مسیحی ٹیٹو |
آرکائیو نوٹ
مراکش کے اطلس پہاڑوں اور الجزائر، تیونس اور لیبیا کے پہاڑی علاقوں میں، Amazigh خواتین نے تحریری ریکارڈ کی مکمل رسائی سے زیادہ عرصے تک اپنے چہروں پر ٹیٹو بنائے رکھے۔ Amazigh، جن کا خود کا نام Imazighen کا مطلب ہے "آزاد لوگ"، شمالی افریقہ کے مقامی لوگ ہیں، جو 7ویں سے 11ویں صدی میں عرب فتوحات سے پہلے کے ہیں۔ ان کے چہرے کے ٹیٹو کا کمپلیکس آثار قدیمہ اور بالواسطہ طور پر اسلام سے پہلے کے شمالی افریقی سبسٹریٹم میں موجود ہے، اور 1890 کی دہائی کے بعد سے فرانسیسی نسلی ماہرین نے اسے تفصیل سے دستاویزی شکل دی ہے۔ "Berber" پرانا بیرونی نام ہے، جو یونانی اور لاطینی barbaros سے ہے؛ اسکالرشپ اب Amazigh کو ترجیح دیتی ہے۔ دستخط کا نشان siyala تھا، جو نچلے ہونٹ سے ٹھوڑی کے بیچ تک ایک عمودی لکیر تھی، کبھی کبھی متوازی لکیروں سے گھری ہوئی یا ایک سٹائلائزڈ کھجور میں شاخدار۔ tagilt نامی ایک چھوٹی سی لکیر بھنووں کے درمیان بیٹھی تھی۔ دیگر نشانات پیشانی، کنپٹی، گالوں اور نچلے ہونٹ پر جمع تھے۔ جگہ کا تعین حفاظتی منطق کی پیروی کرتا تھا۔ نشانات جسم کے ان سوراخوں کے گرد تھے جنہیں jnoun، روحوں اور بری نظر سے کمزور سمجھا جاتا تھا۔ تحفظ سے پرے، ٹیٹو نے بلوغت اور شادی کی اہلیت کا اشارہ دیا، زرخیزی کو فروغ دیا، قبائلی اور علاقائی شناخت رکھی، اور شفا بخش نشانات کے طور پر کام کیا۔ Joseph Herber نے 1898 اور 1922 کے درمیان مراکش میں ان شفا بخش ٹیٹووں کی دستاویز کی، جو سر درد کے لیے کنپٹی پر یا آنکھ کی بیماری کے لیے پلک پر لگائے جاتے تھے۔ طریقہ ہاتھ سے ٹھونکنے والا تھا۔ ایک بوڑھی عورت ڈیزائن کو سوت کے پیسٹ سے ٹریس کرتی تھی، پھر سلائی کی سوئی یا ایک باریک ببول یا جوجوب کے کانٹے سے لکیروں کو ٹھونکتی تھی، رنگت کو جلد میں داخل کرتی تھی۔ پیسٹ میں سوت یا چارکول کو پودوں کے گوند، دودھ یا جانوروں کی چربی، اور کبھی کبھی نیلا رنگ ملا کر گہرا رنگ بنایا جاتا تھا، جس سے ٹیٹو شدہ Amazigh خواتین پر موجود نیلے سیاہ سے سلیٹ نیلے رنگ کا ٹن پیدا ہوتا تھا۔ پریکٹیشنرز اطلس اور کبلیہ میں سفر کرنے والے ماہر تھے، Tuareg کے درمیان smith-caste tchinadan خواتین، اور گھر پر کام کرنے والی دادیاں اور خالائیں تھیں۔ یہ ہنر ماں سے بیٹی کو منتقل ہوتا تھا، جو کسی گلڈ کے بجائے گھریلو اور رسمی زندگی میں شامل تھا۔ 20 ویں صدی کے دوران روایت ختم ہو گئی، اور اس کی وجوہات واحد کے بجائے پیچیدہ تھیں۔ شہری کاری، لڑکیوں کی تعلیم، اور مزدوری کی ہجرت نے گھریلو ماحول کو توڑ دیا جہاں ٹیٹو بنانا ہوتا تھا۔ مراکش، الجزائر اور تیونس کی آزادی کے بعد عرب قوم پرست ریاستوں نے عوامی Amazigh اظہار کو دبا دیا۔ بیسویں صدی کی اسلامی احیائی تبلیغ نے مستقل نشانات کو حرام قرار دیا۔ مہندی نے ایک عارضی، غیر متنازعہ متبادل پیش کیا، اور چہرے کے ٹیٹو نے دیہی پسماندگی کا داغ اٹھایا۔ مقبول "اسلام نے اسے ممنوع قرار دیا" کی کہانی بظاہر بہت سطحی ہے۔ ریکارڈ کے مطابق یہ روایت اسلامی حکمرانی کے تحت ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک قائم رہی اس سے پہلے کہ وہ کم ہو جائے، لہذا 20 ویں صدی کا احیاء کئی دباؤ میں سے ایک ہے۔ 2010 کی دہائی تک یہ نشانات تقریباً صرف ان خواتین کے پاس تھے جو 20 ویں صدی کے وسط سے پہلے پیدا ہوئی تھیں۔ 2000 کی دہائی کے بعد سے ایک چھوٹی سی بحالی ہوئی ہے، ساتھ ہی Amazigh ثقافتی حقوق کی تحریک اور مراکش میں 2001 اور 2011 میں اور الجزائر میں 2002 اور 2016 میں Tamazight کی شناخت کے ساتھ۔ Yasmina Bouziane اور دیگر نے زندہ بزرگوں کی تصاویر کھینچی ہیں، اور فرانس، بیلجیم اور نیدرلینڈز میں تارکین وطن فنکاروں نے ڈیزائنوں کو اپنایا ہے۔ Susan Searight کی 1984 کی مونوگراف اور Cynthia Becker کے 2006 کے مطالعے کے مطابق، معنی ہمیشہ علاقائی طور پر متغیر ہوتے تھے، لہذا آن لائن صاف ستھری ڈیزائن کی لغات مبالغہ آمیز ہیں۔ بحالی حقیقی ہے، لیکن یہ اس حفاظتی اور شفا بخش عمل کی بحالی کے بجائے شناخت کی بحالی کے طور پر زیادہ پڑھی جاتی ہے جس کی جگہ اس نے لی ہے۔