Hình xăm Amazigh (Berber)

Ghi chú lưu trữ

Trên khắp dãy núi Atlas của Morocco và vùng cao nguyên của Algeria, Tunisia và Libya, phụ nữ Amazigh đã mang hình xăm trên mặt lâu hơn cả những gì ghi chép lịch sử có thể tiếp cận. Người Amazigh, có tên tự gọi là Imazighen có nghĩa là "người tự do", là người bản địa của Bắc Phi, có trước các cuộc chinh phạt của Ả Rập từ thế kỷ 7 đến thế kỷ 11. Phức hợp hình xăm trên mặt của họ được chứng thực bằng khảo cổ học và suy luận trong tầng nền Bắc Phi thời tiền Hồi giáo, và được ghi chép chi tiết bởi các nhà dân tộc học Pháp từ những năm 1890 trở đi. "Berber" là tên gọi cũ, từ tiếng Hy Lạp và Latin barbaros; học thuật hiện nay ưa dùng Amazigh. Dấu hiệu đặc trưng là siyala, một đường thẳng đứng chạy từ môi dưới xuống giữa cằm, đôi khi được bao quanh bởi các đường song song hoặc phân nhánh thành hình cây cọ cách điệu. Một nét nhỏ gọi là tagilt nằm giữa hai lông mày. Các dấu hiệu khác tập trung trên trán, thái dương, má và môi dưới. Vị trí tuân theo logic bảo vệ. Các dấu hiệu bao quanh các lỗ cơ thể được coi là dễ bị tổn thương bởi jnoun, linh hồn và tà mắt. Ngoài sự bảo vệ, hình xăm còn báo hiệu tuổi dậy thì và khả năng kết hôn, thúc đẩy khả năng sinh sản, mang bản sắc bộ lạc và khu vực, và đóng vai trò là dấu hiệu chữa bệnh. Joseph Herber đã ghi chép những hình xăm chữa bệnh này ở Morocco từ năm 1898 đến 1922, đặt trên thái dương để chữa đau đầu hoặc trên mí mắt để chữa bệnh về mắt. Phương pháp là châm kim bằng tay. Một người phụ nữ lớn tuổi vẽ thiết kế bằng hỗn hợp bồ hóng, sau đó châm các đường bằng kim khâu hoặc gai cây keo hoặc cây jujube mảnh, đưa mực vào da. Hỗn hợp kết hợp bồ hóng hoặc than củi với nhựa cây, sữa hoặc mỡ động vật, và đôi khi là chàm để làm sâu màu, tạo ra tông màu xanh đen đến xanh đá phiến nhìn thấy trên phụ nữ Amazigh xăm mình cho đến nay. Người thực hành là những chuyên gia lưu động ở Atlas và Kabylie, phụ nữ thuộc đẳng cấp thợ rèn tchinadan trong số người Tuareg, và các bà mẹ và dì làm việc tại nhà. Nghề thủ công được truyền từ mẹ sang con gái, gắn liền với cuộc sống gia đình và nghi lễ chứ không phải bất kỳ hội nhóm nào. Trong suốt thế kỷ 20, truyền thống này đã sụp đổ, và các nguyên nhân của nó rất phức tạp chứ không đơn lẻ. Đô thị hóa, việc đi học của trẻ em gái và di cư lao động đã phá vỡ môi trường gia đình nơi việc xăm mình diễn ra. Các nhà nước dân tộc chủ nghĩa Ả Rập sau độc lập ở Morocco, Algeria và Tunisia đã đàn áp biểu hiện công khai của người Amazigh. Các bài giảng phục hồi Hồi giáo thế kỷ 20 đã phân loại việc đánh dấu vĩnh viễn là haram. Cây henna mang đến một giải pháp thay thế tạm thời, không gây tranh cãi, và hình xăm trên mặt bị kỳ thị là lạc hậu ở nông thôn. Câu chuyện phổ biến "Hồi giáo đã cấm nó" được cho là quá đơn giản. Theo cách đọc của kho lưu trữ, truyền thống này đã tồn tại hơn một nghìn năm dưới sự cai trị của Hồi giáo trước khi suy giảm, vì vậy sự phục hồi thế kỷ 20 chỉ là một áp lực trong số nhiều áp lực. Đến những năm 2010, những hình xăm chỉ còn được mang bởi những phụ nữ sinh trước giữa thế kỷ 20. Một cuộc phục hồi nhỏ đã phát triển kể từ những năm 2000, cùng với phong trào quyền văn hóa của người Amazigh và sự công nhận Tamazight ở Morocco vào năm 2001 và 2011 và ở Algeria vào năm 2002 và 2016. Yasmina Bouziane và những người khác đã chụp ảnh những người lớn tuổi còn sống, và các nghệ sĩ hải ngoại ở Pháp, Bỉ và Hà Lan đã tiếp nhận các họa tiết. Theo chuyên luận năm 1984 của Susan Searight và nghiên cứu năm 2006 của Cynthia Becker, ý nghĩa luôn thay đổi theo vùng, vì vậy các từ điển họa tiết gọn gàng trực tuyến đã đơn giản hóa quá mức. Sự phục hồi là có thật, nhưng nó đọc giống như sự đòi lại bản sắc hơn là sự khôi phục tương tự như thực hành bảo vệ và chữa bệnh mà nó thay thế.

Dòng truyền thừa

Featured reading