Atlas Lịch sử Xăm mình Mở trong Quả địa cầu

Xăm hình Haida (Ki-da)

Northwest Coast formline crest tattooing, black magnetite and red hematite, skin-stitch and hand-poke

Haida Gwaii · British Columbia

Trong số người Haida ở Haida Gwaii và vùng Alaska, ki-da, hay xăm mình, là một hệ thống đánh dấu biểu tượng gia tộc, ghi lại dòng dõi, bộ tộc và cấp bậc trên da. Nhà dân tộc học James Swan đã ghi lại nó vào cuối thế kỷ 19, khi lệnh cấm potlatch mà nó neo giữ bắt đầu có hiệu lực.

Xăm hình Haida (Ki-da) · Key facts
FieldDetail
SubjectXăm hình Haida (Ki-da)
LoạiTruyền thống
Thời kỳTrung cổ
Vị tríHaida Gwaii · British Columbia
Ngày1200 CE
Style / TechniqueNorthwest Coast formline crest tattooing, black magnetite and red hematite, skin-stitch and hand-poke
Kết nối vớiXăm hình Huy hiệu Tlingit, Inuit Kakiniit và Tunniit, Alethea Arnaquq-Baril

Ghi chú lưu trữ

Xăm mình Haida, ki-da, không phải là đồ trang trí. Trong số người Haida ở Haida Gwaii (Quần đảo Nữ hoàng Charlotte) và vùng Alaska giáp ranh, hình xăm là một bản ghi công khai. Nó đánh dấu biểu tượng gia tộc của người mặc, bộ tộc của họ, dòng dõi gia đình của họ và cấp bậc của họ, được mã hóa trên cánh tay, ngực, đùi, bàn tay và khuôn mặt theo phong cách đường nét hình học cong được chia sẻ trên Bờ biển Tây Bắc. Xã hội Haida chia thành hai bộ tộc mẫu hệ, Đại bàng và Quạ, và các biểu tượng được truyền xuống dòng dõi của người mẹ. Các thiết kế mang phả hệ đó trực tiếp. Các loài động vật biểu tượng như gấu, hải ly, sói, đại bàng, cá voi sát thủ và cá hồi đại diện cho các dòng dõi cụ thể, cùng với các sinh vật siêu nhiên như Wasgo, một con sói biển vừa là sói vừa là cá voi sát thủ. Nhà dân tộc học James Swan, người đã ghi lại thực hành này vào cuối thế kỷ 19, đã nói một cách rõ ràng: "Mỗi dấu hiệu đều có ý nghĩa của nó; những dấu trên tay và cánh tay của phụ nữ cho biết tên gia đình, cho dù họ thuộc về các vật tổ gấu, hải ly, sói hay đại bàng, hoặc bất kỳ loài cá nào." Công việc diễn ra bên trong potlatch, bữa tiệc nghi lễ của Bờ biển Tây Bắc, nơi các tù trưởng xác nhận các danh hiệu thừa kế thông qua phân phối quà tặng và chứng kiến ​​nghĩa vụ. Sau nhiều ngày ăn uống và nhảy múa, trẻ em có thứ hạng cao được xăm mình để nhận biểu tượng của mẹ. Theo một ghi chép, thợ xăm được yêu cầu thuộc về bộ tộc đối lập với đứa trẻ, và những người chứng kiến ​​thuộc bộ tộc đối lập được trả tiền bằng chăn và đồng để đăng ký các dấu hiệu là hợp pháp. Hình xăm và cấp bậc xã hội mà nó tuyên bố được thực hiện trong cùng một buổi lễ. Công cụ là địa phương. Một bộ dụng cụ Haida bao gồm một đĩa đá để trộn sắc tố, cọ cây tuyết tùng với các con vật biểu tượng được khắc trên mỗi tay cầm để tay cầm đóng vai trò như một khuôn mẫu thiết kế, và các thanh gỗ gắn bốn hoặc năm kim để viền, tạo bóng và tô màu. Các ghi chép khác mô tả các mũi nhọn xương hoặc gai được buộc vào cán gỗ và phương pháp khâu da kéo sắc tố dưới da bằng kim và chỉ. Màu đen đến từ quặng sắt nghiền, màu đỏ từ oxit sắt, cùng một bảng màu hai màu điều khiển việc vẽ đường nét. Luật thuộc địa đã cắt đứt thực hành này khỏi nền tảng của nó. Tu chính án năm 1884 đối với Đạo luật Người Da đỏ Canada đã cấm hoàn toàn potlatch, và vì ki-da tồn tại bên trong potlatch, lệnh cấm đã đẩy nó vào hoạt động bí mật. Truyền thống bị thu hẹp nhưng không biến mất. Thuyền trưởng người Anh George Dixon được báo cáo đã nhìn thấy phụ nữ Haida bị xăm mình sớm nhất là vào năm 1787, và các ghi chép của Swan, bao gồm cả nghiên cứu năm 1886 của ông về các dấu xăm của người Haida cho Cục Nhân chủng học Hoa Kỳ, đã bảo tồn các thiết kế và ý nghĩa của chúng trong khi thực hành đang bị đàn áp. Sau khi lệnh cấm được bãi bỏ vào năm 1951, các nghệ sĩ Haida bao gồm Kwiaahwah Jones bắt đầu hồi sinh các phương pháp khâu da và châm kim thủ công. Các biểu tượng gia tộc cụ thể vẫn thuộc về các gia đình cụ thể, và việc tái tạo chúng mà không có sự đồng ý của những người giữ dòng dõi vẫn là một sự vi phạm luật Haida.

Dòng truyền thừa