| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Lịch sử Xăm mình Do Thái |
| Loại | Truyền thống |
| Thời kỳ | Thời Cổ đại |
| Vị trí | Jerusalem, Israel và cộng đồng hải ngoại toàn cầu |
| Ngày | 600 BCE |
| Style / Technique | Religious-legal prohibition, forced-marking trauma, and contemporary Hebrew-script and memorial reclamation |
| Kết nối với | Razzouk Tattoo, Jerusalem, Xăm mình Cơ đốc giáo Coptic, Xăm hình Cơ đốc giáo Sơ khai |
Ghi chú lưu trữ
Cốt lõi văn bản là một câu. Leviticus 19:28 cấm ketovet ka'aka, một dấu khắc, nằm trong Bộ luật Thánh thiện mà các học giả đặt vào thời kỳ Đền thờ Thứ nhất muộn hoặc Đền thờ Thứ hai sơ khai, khoảng thế kỷ thứ 7 đến thứ 5 TCN. Tiếng Aramaic Onkelos diễn giải là roshmin chaditin, các dấu khắc, và tiếng Syriac Peshitta sử dụng nokadata, một từ chỉ việc xăm mình. Mishnah trong Makkot 3:6 và Talmud Babylon tại Makkot 21a tranh luận về phạm vi của nó. Maimonides, Moses ben Maimon, 1138 đến 1204, đã mã hóa nó trong Mishneh Torah của ông dưới luật thờ ngẫu tượng, Hilkhot Avodah Zarah 12:11, và mở rộng nó một cách tuyệt đối cho tất cả các hình xăm vĩnh viễn trên da bất kể ý định. Cách đọc phổ biến cho rằng Maimonides chỉ cấm xăm mình thờ ngẫu tượng là đọc sai sự mở rộng tuyệt đối đó. Tuyên bố phổ biến nhất được lặp lại, rằng một người Do Thái đã xăm mình không thể được chôn cất trong nghĩa trang Do Thái, là truyền thuyết dân gian. Liên minh Chính thống, Chabad, Do Thái giáo Cải cách, các phán quyết Bảo thủ và NASCK của Israel đều bác bỏ điều đó. Nguồn gốc có khả năng của nó là các phong tục cũ của chevra kadisha địa phương và sự gia tăng cảm xúc sau Holocaust của lệnh cấm. Auschwitz-Birkenau là trại Đức Quốc xã duy nhất đã xăm mình có hệ thống cho tù nhân, đánh số cánh tay trái của người lớn và đùi trái của trẻ nhỏ từ năm 1941 đến 1945. Việc xử lý chi tiết nằm trong mục Xăm mình ở Auschwitz. Dấu ấn này đã trở thành tài liệu tham khảo văn hóa chiếm ưu thế cho bất kỳ cuộc thảo luận nào sau này của người Do Thái về xăm mình, được lưu hành qua phiên tòa xét xử Eichmann năm 1961 và các tác phẩm của Primo Levi và Elie Wiesel. Những người sống sót đã đáp lại nó trên một phạm vi rộng. Eva Mozes Kor, số A-7063, đã biến cánh tay của mình thành một lời chứng công khai, trong khi Kitty Hart-Moxon đã phẫu thuật loại bỏ hình xăm của mình. Phong trào đòi lại bắt đầu từ đó. Bài báo của Jodi Rudoren trên New York Times ngày 30 tháng 9 năm 2012 đã ghi nhận Eli Sagir ở Jerusalem, người đã trở về từ chuyến đi học Mas'a la-Polin đến Ba Lan và đã xăm số Auschwitz của ông nội Yosef Diamant, 157622, lên cánh tay trái của mình. Mẹ, anh trai và chú của cô ấy cũng làm theo. Nhà xã hội học Alice Bloch, trong Thesis Eleven, 2022, đã nghiên cứu mười sáu người mang dấu ấn hậu duệ như vậy, mười ba người ở Israel và ba người ở Hoa Kỳ, đọc hình xăm di truyền như một ký ức hiện thân cho thời đại hậu nhân chứng. Văn hóa xăm mình của Israel đã phát triển nhanh chóng từ những năm 1990, với khu Florentin ở Tel Aviv được công nhận là trung tâm vào những năm 2010. Ở Thành Cổ Jerusalem, gia đình Razzouk Cơ đốc giáo Coptic đã xăm mình từ ít nhất là Jirius Razzouk khoảng năm 1750, một lượng khách hàng lâu đời tập trung vào những người hành hương Cơ đốc giáo, nay bao gồm cả những người Israel thế tục. Truyền thống của gia đình tự theo dõi dòng dõi của họ từ khoảng năm 1300 ở Ai Cập, một tuyên bố phù hợp với gia đình hơn là được xác minh độc lập. Sau các cuộc tấn công của Hamas ngày 7 tháng 10 năm 2023, dự án Healing Ink của Artists 4 Israel, do Craig Dershowitz thành lập, đã xăm mình cho những người sống sót sau lễ hội Nova và các kibbutz ở vùng biên giới Gaza. Một nghiên cứu năm 2024 của Đại học Bar-Ilan được báo cáo trên JNS đã tìm thấy các hình xăm tưởng niệm tái hiện ngày 7.10.23 theo một phong cách cố tình gợi nhớ đến các con số Auschwitz, vốn từ vựng của trại đã được biến thành một dấu hiệu của chấn thương mới.