Ojibwe và Anishinaabe Tattooing

Ghi chú lưu trữ

Nghệ thuật xăm mình của người Anishinaabe chủ yếu đến với chúng ta qua con mắt của người Pháp. Từ đầu những năm 1600, các nhà truyền giáo Dòng Tên và du khách ở vùng Đông Bắc đã mô tả việc xăm mình bằng cách châm kim trên các quốc gia Algonquian và Iroquoian. Phương pháp này nhất quán: xương nhọn, xương cá hoặc gai đâm vào da, và than bột hoặc bồ hóng được chà vào vết thương để tạo ra một dấu ấn không thể phai mờ. Một đoạn văn thường được trích dẫn trong Biên niên sử Dòng Tên năm 1652 mô tả người Petun và Neutral châm da theo hình con vật, sau đó bôi than. Một số ghi chép cũng báo cáo về phương pháp khâu da, luồn một sợi chỉ tẩm thuốc nhuộm dưới da, mặc dù sự lan rộng của nó trên khắp vùng Đông Bắc ít được ghi chép chắc chắn hơn so với công việc của người Inuit. Hồ sơ mang một sự mất cân bằng quan trọng. Các mô tả chi tiết sớm nhất đến từ các quốc gia Iroquoian, Wendat, Petun và Neutral, vì họ là trọng tâm của sứ mệnh truyền giáo của Pháp. Các ghi chép cụ thể về người Anishinaabe thưa thớt hơn trong các nguồn xuất bản thế kỷ 17 và chủ yếu được gộp vào bức tranh chung về người Algonquian. Le Grand Voyage du pays des Hurons năm 1632 của Gabriel Sagard và Moeurs des sauvages ameriquains gồm hai tập của Joseph-Francois Lafitau xuất bản năm 1724, dựa trên nhiều năm của ông tại sứ mệnh Kahnawake, cung cấp phần lớn chi tiết còn sót lại. Hãy coi những người thợ xăm Anishinaabe lịch sử là chưa được xác minh. Các nguồn của Pháp thường không lưu giữ tên của những người thực hành bản địa. Các chức năng được báo cáo trùng lặp. Hình xăm có thể đánh dấu bản sắc bộ tộc, doodem của người Anishinaabe, được hình tượng hóa thành các sinh vật động vật như sếu, vịt trời, chồn, gấu và cá tầm. Chúng có thể ghi lại thành tích của một chiến binh, số tù binh bị bắt hoặc kẻ thù bị giết, có thể đọc được đối với các chiến binh khác như một hồ sơ công khai về nghĩa vụ, như Lafitau đã mô tả vào năm 1724. Một số hình xăm có tác dụng chữa bệnh, những vết châm nhỏ có thuốc nhuộm đặt trên thái dương hoặc khớp để giảm đau, đôi khi gắn liền với hội y tế Midewiwin trong các ghi chép thế kỷ 19 của Frances Densmore và W. J. Hoffman. Ranh giới giữa hình xăm trang trí và vết châm y tế không phải lúc nào cũng rõ ràng trong các nguồn. Cách đọc phổ biến về những hình xăm này như các kinh tuyến châm cứu là truyện dân gian, không được hỗ trợ bởi bất kỳ lý thuyết Anishinaabe nào được ghi chép. Biểu tượng bộ tộc động vật tương tự xuất hiện trên hàng trăm bức tranh bích họa hiệp ước và cuộn giấy vỏ cây bạch dương, được Heidi Bohaker thuộc Đại học Toronto nghiên cứu trong Doodem and Council Fire năm 2020. Doodem trên một hiệp ước và doodem trên da chia sẻ một vốn từ vựng hình ảnh, nhưng chúng không phải là cùng một hành động. Không phải mọi hình ảnh doodem đều là hình xăm, và không phải mọi hình xăm Anishinaabe đều là doodem. Qua thế kỷ 19, tục lệ này suy giảm mạnh dưới sự truyền giáo Cơ đốc giáo, hệ thống khu bảo tồn và dự trữ, sự đàn áp các nghi lễ Anishinaabe, và các trường nội trú và bán trú đã cắt đứt sự truyền thừa giữa các thế hệ. Cách diễn đạt phổ biến về sự tuyệt chủng hoàn toàn đã phóng đại nó. Hình xăm nghi lễ công khai, có tên tuổi đã bị gián đoạn nặng nề, nhưng việc đánh dấu gia đình và kiến thức về tranh vẽ vẫn tồn tại dưới các hình thức suy yếu. Kể từ khoảng những năm 2010, một sự phục hồi đã phát triển. Earthline Tattoo Collective, được thành lập vào năm 2015 bởi Jordan Bennett, Dion Kaszas và Amy Malbeuf, đã khôi phục phương pháp châm tay và khâu da và đào tạo các học viên Anishinaabe và Cree, mặc dù nó mang tính liên bản địa hơn là do Anishinaabe dẫn đầu. Onaman Collective, đồng sáng lập bởi Isaac Murdoch thuộc Serpent River First Nation, do Anishinaabe lãnh đạo và tập trung vào việc khôi phục tranh vẽ bằng đất son. Các học viên Anishinaabe bao gồm Crystal Kimewon của Wiikwemkoong và Gillian Prince tiếp tục công việc này vào những năm 2020.

Dòng truyền thừa