| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Procopius of Gaza |
| Loại | Người |
| Thời kỳ | Medieval |
| Vị trí | Gaza · Byzantine Palestine |
| Ngày | 500 CE |
| Style / Technique | Byzantine Christian devotional tattooing; crosses and the name of Christ on wrist and arm |
| Kết nối với | Razzouk Tattoo, Jerusalem, Xăm hình Cơ đốc giáo Sơ khai, Xăm mình Cơ đốc giáo Coptic |
Ghi chú lưu trữ
Procopius của Gaza sống từ khoảng năm 465 đến 528 CN và điều hành trường hùng biện hàng đầu ở Gaza, một trung tâm học thuật Cơ đốc giáo và Hy Lạp trên bờ biển phía đông Địa Trung Hải của Đế chế Byzantine. Ông là một nhà ngụy biện và bình luận Kinh thánh, không phải là thợ xăm. Điều khiến ông có một vị trí ở đây là một dòng duy nhất trong Chú giải về Isaiah của ông, nơi ông viết về những người Cơ đốc giáo thời ông đã xăm cây thánh giá và tên của Chúa Kitô lên cơ thể của chính họ, và coi đó là lòng mộ đạo thông thường. Hãy phân biệt hai người tên là Procopius. Đây là Procopius của Gaza, nhà hùng biện và bình luận. Ông không phải là Procopius của Caesarea, nhà sử học quân sự thế kỷ thứ sáu đã ghi lại các cuộc chiến của Justinian. Procopius của Gaza đã tạo ra các chú giải Kinh thánh, các bài tập hùng biện được gọi là progymnasmata, và ekphraseis, các mô tả văn học về các tác phẩm nghệ thuật. Ông viết trong một thế giới trí thức Cơ đốc giáo đã tiếp thu các văn bản Hy Lạp cổ điển. Đoạn văn về xăm mình nằm ở Isaiah 44:5, một câu đọc "Những người khác sẽ viết trên tay mình, 'Của Chúa'." Bình luận về câu đó, Procopius nói mà không phê phán về những người Cơ đốc giáo thời ông đã đánh dấu cổ tay hoặc cánh tay của họ bằng cây thánh giá hoặc tên của Chúa Kitô. Ông ghi lại điều đó như một sự thật của đời sống sùng đạo, chứ không phải là một sự sai lệch cần sửa chữa. Giọng điệu đó rất quan trọng. Một thực hành được ghi nhận thoáng qua, thay vì bị lên án, đọc như thể đủ phổ biến để không cần giải thích. Đây là những dấu hiệu tự nguyện, hành động đức tin được chọn mang trên cơ thể. Chúng khác biệt với những dấu hiệu trừng phạt của thời La Mã, những dấu hiệu bị ép buộc đóng dấu hoặc xăm lên tội phạm, nô lệ và tù nhân. Sự thay đổi là toàn bộ vấn đề. Vào cuối thời cổ đại ở Đông Địa Trung Hải, việc đánh dấu da mà La Mã đã sử dụng như một bản án đã trở thành, trong số những người Cơ đốc giáo, một dấu hiệu của sự thuộc về Chúa Kitô. Thời điểm chứng thực của ông lấp đầy một khoảng trống. Constantine đã cấm xăm mình trên mặt vào khoảng năm 316 CN, một biện pháp nhằm vào việc đánh dấu trừng phạt cũ hơn là thực hành sùng đạo. Nhiều thế kỷ sau, việc xăm mình cho người hành hương Cơ đốc giáo ở Jerusalem được ghi chép đầy đủ, trong lời kể của người hành hương Ratge Stubbe vào năm 1669 và trong ngành nghề xăm mình lâu đời của gia đình Razzouk ở Jerusalem. Giữa hai dấu mốc đó, ghi chép mỏng đi. Procopius, viết vào khoảng năm 500 CN, đứng ở khoảng cách giữa đó và cho thấy sợi dây không bị đứt. Bằng chứng của ông là văn học, được rút ra từ một chú giải thay vì từ một cơ thể được xăm mình còn tồn tại, và văn bản tiếng Hy Lạp đến với độc giả hiện đại thông qua các ấn bản một phần và truyền thống catena của các chú giải Kinh thánh được thu thập. Nhà cổ điển học C. P. Jones đã sử dụng Procopius trong số các nguồn văn học trong nghiên cứu năm 1987 của ông "Stigma: Tattooing and Branding in Graeco-Roman Antiquity," và J. Albert Harrill đã trích dẫn thực hành này trong mục của ông về xăm mình trong The Anchor Yale Bible Dictionary. Đọc cùng nhau, chúng đặt Procopius như một nhân chứng có tên tuổi cho việc xăm mình Cơ đốc giáo tự nguyện ở Đông Địa Trung Hải, bằng chứng cho thấy phong tục này đã liên tục trong suốt thời kỳ cuối cổ đại và không phải là một phát minh thời Trung cổ.