| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | 阿莱西亚·阿尔纳奎克-巴里尔 |
| 类型 | 人物 |
| 时代 | 当代 |
| 地点 | 伊魁特·努纳武特 |
| 日期 | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| 连接到 | 因纽特Kakiniit和Tunniit, 玛雅·西亚卢克·雅各布森, 玛乔丽·塔布恩 |
档案备注
阿莱西亚·阿尔纳奎克-巴里尔最初并非旨在复兴传统。她想找出为什么她的传统几乎消失了。作为一名在努纳武特伊魁特工作的因纽特电影制作人，她将镜头对准了困扰自己身体和面部的一个问题：传统的因纽特纹身tunniit是什么，为什么只有少数在世女性保留着它。答案在2010年到来，来自她题为《Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos》的纪录片。这部电影围绕着她自己接受tunniit的过程，以及寻找那些仍然记得的人展开。她与那些还记得在纹身被压制之前的情况的因纽特长者交谈，并追问这些线条的含义以及它们是如何被佩戴的。她所记录的习俗受到了基督教传教士的压制，在她拍摄时，它已接近灭绝。这种背景赋予了电影重量。阿尔纳奎克-巴里尔不是在进行服装复兴。她是在追溯一条线，正如标题所示，从保留记忆的长者，到希望将这些印记带回自己皮肤的同代女性。她自己接受tunniit的镜头将她置于故事之中，而不是置身事外，并为因纽特女性提供了一个活生生的例子，说明一种传统习俗正在恢复而不是仅仅被哀悼。其影响超出了银幕。通过记录长者的证词并展示她自己tunniit的制作过程，阿尔纳奎克-巴里尔帮助催化了现代因纽特纹身的回收。一种濒临灭绝的传统习俗再次成为一个可见的象征，与之相关的术语是去殖民化、治愈和因纽特女性的文化自豪感。这些印记不再是回忆中的事物，而是开始成为一种选择。她并非孤军奋战，也从未声称如此。她的工作与因纽特社区长者和当代纹身师（包括Angela Hovak Johnston）的工作并行，后者将因纽特纹身的复兴带到了北极地区的各个社区。记录中的关系是共同努力的结果：长者掌握知识，电影制作人将其传播出去，纹身师将其重新纹在皮肤上。脸上的线条是古老的。将它们带回来的网络是近期的，而阿尔纳奎克-巴里尔就身处其中。她的影响力不仅限于因纽特人。这项工作将北极原住民的激进主义与更广泛的全球原住民身体改造复兴运动联系起来，这与殖民主义破坏了传承链的其他回收传统是同一股潮流。将它们联系起来的是一种模式：一种被传教士或行政官员压制的传统印记，被少数长者记住，然后被拒绝让其消失的年轻一代刻意夺回。阿尔纳奎克-巴里尔并未将2010年的电影视为最终陈述。她一直致力于记录、发声，并至今仍在倡导因纽特文化主权，纹身复兴是其中一个重要组成部分，是推动因纽特人自决的更广泛努力的一部分。她帮助带回的印记是这场辩论的可见边缘，佩戴在脸上，无法被抹去或遗忘。对于那些希望证明这种习俗能够再次活着的因纽特女性来说，她自己拍摄的tunniit就是证明。