| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) 纹身 |
| 类型 | 传统 |
| 时代 | Ancient |
| 地点 | Atlas 山脉 · Morocco |
| 日期 | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| 连接到 | 因纽特Kakiniit和Tunniit, Kalinga Batok, 科普特基督教纹身 |
档案备注
横跨摩洛哥的阿特拉斯山脉以及阿尔及利亚、突尼斯和利比亚的高地，阿马齐格妇女脸上的纹身时间比文字记录所能描述的时间还要长。阿马齐格人的本名 Imazighen 意为“自由人民”，是北非的土著人民，其历史早于 7 世纪至 11 世纪的阿拉伯征服。他们的面部纹身复杂性在前伊斯兰时代的北非底层得到了考古学和推理的证实，并由 1890 年代以来的法国民族志学家详细记录。 “柏柏尔”是更古老的外来语，来自希腊语和拉丁语的“barbaros”。奖学金现在更喜欢阿马齐格。标志性标记是 siyala，一条从下唇一直延伸到下巴中心的垂直线，有时两侧有平行线或分支成程式化的手掌。眉毛之间有一个叫做“tagilt”的小笔画。其他痕迹集中在额头、太阳穴、脸颊和下唇上。该布局遵循保护逻辑。标记环绕在被认为容易受到jnoun、灵魂和邪恶之眼攻击的身体开口处。除了保护之外，纹身还标志着青春期和适婚性，促进生育能力，承载部落和地区特征，并作为治疗标记。约瑟夫·赫伯 (Joseph Herber) 记录了 1898 年至 1922 年间在摩洛哥的这些具有治疗作用的纹身，这些纹身被放置在太阳穴上治疗头痛，或放置在眼睑上治疗眼部疾病。方法为手戳穿刺。一位年长的妇女用烟灰膏描出图案，然后用缝衣针或细金合欢树刺或枣刺刺穿线条，将颜料渗入皮肤。这种糊状物将烟灰或木炭与植物胶、牛奶或动物脂肪结合在一起，有时还加入靛蓝来加深造型，产生了至今在纹身的阿马齐格妇女身上看到的蓝黑色到石板蓝色的色调。从业者包括阿特拉斯和卡比利亚地区的巡回专家、图阿雷格人中的铁匠种姓奇纳丹妇女以及在家工作的祖母和阿姨。这门手艺由母亲传给女儿，融入家庭和仪式生活，而不是任何行会。整个20世纪，这一传统崩溃了，其原因错综复杂，而不是单一的。城市化、女童教育和劳动力移民打破了纹身发生的家庭环境。独立后的摩洛哥、阿尔及利亚和突尼斯的阿拉伯民族主义国家压制阿马齐格人的公开言论。二十世纪的伊斯兰复兴主义宣讲将永久性标记归类为非法行为。指甲花提供了一种暂时的、没有争议的替代品，而面部纹身则被认为是农村落后的耻辱。据报道，流行的“伊斯兰教禁止它”的故事太平淡了。根据档案的解读，这一传统在伊斯兰统治下生存了一千多年，然后才衰落，因此 20 世纪的复兴主义是多种压力之一。到了 2010 年代，这种标记几乎只有 20 世纪中叶之前出生的女性才有。自 2000 年代以来，随着阿马齐格文化权利运动以及 2001 年和 2011 年摩洛哥以及 2002 年和 2016 年阿尔及利亚对塔马齐特的承认，出现了小规模的复兴。亚斯米娜·布齐安 (Yasmina Bouziane) 等人拍摄了幸存的长者，法国、比利时和荷兰的侨民艺术家也采用了这些主题。根据 Susan Searight 1984 年的专着和 Cynthia Becker 2006 年的研究，含义总是因地区而异，因此整洁的在线主题词典过于简单化。这种复兴是真实的，但它更多地被解读为身份的回收，而不是对其所取代的保护和治疗实践的同等恢复。