| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| 类型 | 人物 |
| 时代 | 现代 |
| 地点 | 北海道旭川·Japan |
| 日期 | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| 连接到 | Ainu Sinuye, 阿莱西亚·阿尔纳奎克-巴里尔, 玛乔丽·塔布恩 |
档案备注
Mayunkiki在日本北海道以爱努艺术家、教育家和音乐家的身份工作，她的实践围绕着一个被压抑的事物：sinuye，即爱努女性曾经佩戴的面部和手部纹身。她研究的传统古老而具体。在19世纪初，北海道猿河盆地和萨哈林南部沿海的女性会在金属锅下燃烧桦树皮，收集烟灰，然后将颜料揉入爱努人称为anchi的黑曜石刀片切割的伤口中。结果是在嘴部周围和手上形成蓝黑色的图案。这些图案的意义超越了装饰。1892年，居住在北海道函馆的英国传教士John Batchelor记录说，爱努女性认为嘴部标记是保护。这些图案形成了抵御试图通过嘴或鼻孔进入以带来疾病的邪灵（wenkamuy）的屏障。这些标记在死后也作为祖先之地的身份识别。根据Batchelor的说法，没有这些标记的女性有不被祖先认出的风险。这种习俗并非自然消退。1871年，日本政府设立的北海道开拓使禁止了传统纹身，这是同化运动的一部分，该运动将这些标记称为残忍和不文明。1899年的《北海道土著保护法》进一步加大了压力。十胜地区的某些女性秘密地继续接受这些图案，在远离政府检查员的森林营地里，但惩罚的威胁和歧视的压力使sinuye在20世纪初淡出了公众视野。这就是Mayunkiki继承的沉默。大约在2018年，她开始了定义她工作的深入研究，收集了北海道社区长者关于仍然记得这些标记的叙述。永久性的sinuye在日本仍然在法律和社会上很复杂，所以她选择了另一条道路。她用颜料和临时标记在自己脸上重建图案，然后将其带入公共和展览空间。这个选择就是方法。通过公开地在自己的皮肤上佩戴被禁止的图案，她将个人的损失变成了观众必须直视并回应的东西。这种表演方法已经远远超出了北海道。2020年，她的作品在澳大利亚悉尼双年展上展出，将1871年禁令的历史和爱努女性的韧性呈现在国际观众面前。她的展览已巡展至伯明翰的Ikon Gallery和香港巴塞尔艺术展，将爱努文化复兴与全球舞台上的其他土著艺术并列。她还是爱努艺术团体Marewrew的成员，她的倡导通过语言和图像进行，将sinuye的生存与爱努语言和歌曲的生存联系起来。使她与众不同的是她拒绝等待历史的许可。她不将sinuye呈现为博物馆玻璃后面的成品文物，就像黑曜石刀片和桦树烟灰罐保存在北海道大学收藏品中一样。她用颜料在公共场合佩戴它，作为一个关于谁能在现代日本拥有归属感的活生生的疑问。1871年开拓使试图抹去的标记，现在又出现在一位爱努女性的脸上，由她自己亲手绘制，在从札幌到悉尼的相机和人群面前。她的遗产仍在书写中，因为她仍在工作。但其轮廓已经清晰。Mayunkiki将一种被国家推向沉默的传统重新发声，不是作为怀旧，而是作为一种论证，一次一次地用绘制的脸重塑爱努女性身份。