| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | 阿馬齊格（柏柏爾）紋身 |
| 類型 | 傳統 |
| 時代 | 古代 |
| 地點 | 阿特拉斯山脈 · 摩洛哥 |
| 日期 | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| 連結至 | Inuit Kakiniit and Tunniit, 卡林加巴托克, 科普特基督教刺青 |
檔案註記
橫跨摩洛哥的阿特拉斯山脈以及阿爾及利亞、突尼斯和利比亞的高地，阿馬齊格女性臉上的紋身歷史悠久，甚至超出了書面記錄的範圍。阿馬齊格人，其自稱 Imazighen 意為「自由人」，是北非的原住民，早於 7 至 11 世紀的阿拉伯征服。他們的臉部紋身群體在考古學上和推斷上都證實存在於伊斯蘭前北非的底層文化中，並從 19 世紀 90 年代開始被法國民族學家詳細記錄。「柏柏爾」是更早的外來語，源自希臘語和拉丁語的 barbaros；學術界現在更傾向於使用阿馬齊格。標誌性的標記是 siyala，一條從下唇延伸到下巴中心的垂直線，有時兩側有平行線或分支成風格化的棕櫚葉。一個稱為 tagilt 的小筆劃位於眉間。其他標記聚集在前額、太陽穴、臉頰和下唇。位置遵循保護邏輯。標記環繞著被認為容易受到 jnoun（精靈）和邪惡之眼侵害的身體開口。除了保護之外，紋身還標誌著青春期和婚配能力，促進生育，承載部落和地區身份，並作為治療標記。Joseph Herber 在 1898 年至 1922 年間在摩洛哥記錄了這些治療性紋身，放置在太陽穴用於治療頭痛，或在眼瞼上用於治療眼疾。方法是手工刺穿。一位年長的女性用煙灰膏描繪圖案，然後用縫衣針或細長的金合歡或棗樹刺將線條刺入，將顏料打入皮膚。膏體結合了煙灰或炭粉與植物膠、牛奶或動物脂肪，有時還加入靛藍加深顏色，產生在紋身的阿馬齊格女性身上看到的藍黑色至藍灰色的色調。施術者是阿特拉斯山脈和卡拜爾地區的流動專家，圖阿雷格人中的鐵匠階層 tchinadan 女性，以及在家工作的祖母和阿姨。這門手藝是母傳女，融入家庭和儀式生活，而非任何行會。在 20 世紀，該傳統崩潰了，其原因錯綜複雜而非單一。城市化、女孩教育和勞務移民破壞了紋身發生的家庭環境。獨立後的北非阿拉伯民族主義國家在摩洛哥、阿爾及利亞和突尼斯壓制了公開的阿馬齊格表達。20 世紀伊斯蘭復興主義的說教將永久標記歸類為 haram（禁忌）。海娜提供了一種臨時、無爭議的替代品，臉部紋身則帶上了農村落後的污名。流行的「伊斯蘭教禁止它」的故事據說過於簡化。根據檔案的解讀，該傳統在伊斯蘭統治下存活了一千多年後才衰落，因此 20 世紀的復興主義只是眾多壓力之一。到 2010 年代，這些標記幾乎只由 20 世紀中期之前出生的女性佩戴。自 2000 年代以來，隨著阿馬齊格文化權利運動以及 2001 年和 2011 年摩洛哥以及 2002 年和 2016 年阿爾及利亞承認 Tamazight，一場小規模的復興已經興起。Yasmina Bouziane 等人拍攝了倖存的老年人，法國、比利時和荷蘭的僑民藝術家也採用了這些圖案。根據 Susan Searight 1984 年的專著和 Cynthia Becker 2006 年的研究，這些意義總是因地區而異，因此網上整潔的圖案詞典過於簡化了。復興是真實的，但它更多地體現為身份的重塑，而不是對其所取代的保護性和治療性實踐的完全恢復。