| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| 類型 | 人物 |
| 時代 | 現代 |
| 地點 | 北海道旭川·Japan |
| 日期 | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| 連結至 | Ainu Sinuye, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
檔案註記
Mayunkiki 在日本北海道擔任愛努藝術家、教育家和音樂家，她的創作圍繞著一個被壓抑的事物：sinuye，愛努女性曾經佩戴的面部和手部紋身。她研究的傳統古老而獨特。在 19 世紀初，北海道猿部地區和庫頁島南部沿海的女性通過燃燒樺樹皮，收集煙灰，然後將顏料揉入愛努人稱為 anchi 的黑曜石刀片切割的傷口中。結果是在嘴部周圍和手部形成藍黑色圖案。這些圖案不僅僅是裝飾。1892 年，居住在北海道函館的英國傳教士 John Batchelor 記錄道，愛努女性認為嘴部標記具有保護作用。這些圖案形成了一個屏障，防止惡靈 wenkamuy 通過嘴巴或鼻孔進入並帶來疾病。這些標記在死後也作為祖先之地的識別標誌。根據 Batchelor 的說法，沒有這些標記的女性有風險不被自己的祖先認出。這種習俗並非自然消亡。1871 年，日本政府設立的北海道開拓使局（Kaitakushi）全面禁止了傳統紋身，這是同化運動的一部分，該運動將這些標記標籤為殘酷和不文明。1899 年的《北海道土人保護法》進一步加強了壓力。北海道十勝地區的一些女性秘密地繼續接受這些圖案，在遠離政府檢查員的森林營地裡，但懲罰的威脅和歧視的壓力使 sinuye 在 20 世紀初淡出了公眾視野。這就是 Mayunkiki 繼承的沉默。約在 2018 年，她開始了定義她工作的深入研究，收集北海道社區長老們關於仍然記得這些標記的敘述。永久性的 sinuye 在日本仍然在法律和社會上很複雜，所以她選擇了另一條路徑。她用顏料和臨時標記在自己的臉上重建圖案，然後將它們帶入公共和展覽空間。選擇本身就是一種方法。通過公開佩戴被禁止的圖案，在自己的皮膚上，她將個人的損失轉化為觀眾必須面對和回應的東西。這種表演方法已經遠遠超出了北海道。2020 年，她的作品在澳大利亞悉尼雙年展展出，將 1871 年禁令的歷史和愛努女性的韌性呈現給國際觀眾。她的展覽已巡迴至伯明翰的 Ikon Gallery 和香港巴塞爾藝術展，將愛努文化復興與其他原住民藝術在全球舞台上並列。她也是愛努藝術團體 Marewrew 的成員，她的倡導不僅通過圖像，也通過語言，將 sinuye 的生存與愛努語言和歌曲的生存聯繫起來。她與眾不同之處在於她拒絕等待歷史的許可。她不把 sinuye 作為博物館玻璃櫃裡完成的藝術品呈現，就像北海道大學收藏品中保存的黑曜石刀片和樺樹煙灰罐一樣。她將它穿在身上，用顏料，在公共場合，作為一個關於誰能在現代日本擁有歸屬感的活生生的問題。開拓使局試圖在 1871 年抹去的標記，現在出現在一位愛努女性的臉上，由她自己親手，在從札幌到悉尼的鏡頭和人群面前。她的傳承仍在書寫中，因為她仍在工作。但其輪廓已經清晰。Mayunkiki 將一個被國家推向沉默的傳統重新發聲，不是作為懷舊，而是作為論證，一次一個繪製的臉，重新奪回愛努女性身份。