| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ojibwe and Anishinaabe Tattooing |
| 類型 | 傳統 |
| 時代 | 啟蒙時代 |
| 地點 | 蘇必利爾湖·西部 Great Lakes |
| 日期 | 1600 CE |
| Style / Technique | Northeast Woodlands hand-puncture tattooing with charcoal pigment; clan (doodem) animal-being, warrior-exploit, and therapeutic marks |
| 連結至 | Wendat and Northern Iroquoian Tattooing, Inuit Kakiniit and Tunniit, 特林吉特圖騰紋身 |
檔案註記
阿尼什納貝人的紋身主要通過法國人的視角傳達給我們。從 17 世紀初開始，耶穌會傳教士和旅行者在東北林地描述了阿爾岡昆和易洛魁民族的穿刺紋身。方法一致：鋒利的骨頭、魚骨或刺戳將圖案刺入皮膚，然後將粉末狀的炭黑或煙灰揉入傷口以留下永久標記。1652 年《耶穌會報告》中經常被引用的段落描述了 Petun 和 Neutral 人以動物圖案刺穿皮膚，然後塗上炭黑。一些記載也報告了皮膚縫合方法，即將塗有顏料的線穿過皮膚下方，儘管其在東北地區的傳播不如因紐特人的工作那樣有確切記錄。記錄存在一個重要的不平衡。最詳細的早期描述來自易洛魁民族，如 Wendat、Petun 和 Neutral，因為他們是法國傳教的重點。在發表的 17 世紀資料中，關於奧吉布瓦人的具體記載較少，並且大多被歸入更廣泛的阿爾岡昆圖景。Gabriel Sagard 的《休倫人國度之旅》（Le Grand Voyage du pays des Hurons，1632 年）和Joseph-Francois Lafitau 的兩卷本《美洲野人習俗》（Moeurs des sauvages ameriquains，1724 年，基於他在 Kahnawake 傳教區多年的觀察）提供了大部分現存的細節。Treat 稱歷史上的阿尼什納貝紋身師未經證實。法國資料通常沒有保留原住民施術者的姓名。報告的功能有所重疊。紋身可以標記氏族身份，奧吉布瓦人的 doodem，被描繪成動物，如鶴、潛鳥、貂、熊和鱘魚。它們可以記錄戰士的功績，俘虜或殺死的敵人，對其他戰士來說是公開的服務記錄，正如 Lafitau 在 1724 年所描述的那樣。一些標記是治療性的，在太陽穴或關節處進行小刺戳並塗上顏料以緩解疼痛，有時與 Frances Densmore 和 W. J. Hoffman 在 19 世紀的記載中的 Midewiwin 醫藥學會相關。資料中，裝飾性紋身和治療性穿刺之間的界限並不總是清晰的。將這些標記解讀為針灸經絡是民間傳說，沒有任何記錄的阿尼什納貝理論支持。同樣的動物氏族圖案出現在數百份條約圖像和樺樹皮卷上，由多倫多大學的 Heidi Bohaker 在 2020 年的《Doodem and Council Fire》中研究。條約上的 doodem 和皮膚上的 doodem 共享視覺詞彙，但它們不是同一行為。並非所有 doodem 圖案都是紋身，也並非所有阿尼什納貝紋身都是 doodem。在 19 世紀，由於基督教傳教、保留地和保護區制度、阿尼什納貝儀式被壓制，以及斷絕代際傳承的寄宿學校和寄宿學校，這種習俗急劇衰落。總體滅絕的普遍說法誇大了。公開的、有名字的儀式紋身受到嚴重干擾，但家庭標記和圖像知識以衰減的形式得以延續。自 2010 年代以來，復興一直在增長。Earthline Tattoo Collective 由 Jordan Bennett、Dion Kaszas 和 Amy Malbeuf 於 2015 年創立，恢復了手刺和皮膚縫合，並培訓了阿尼什納貝人和克里族施術者，儘管它是泛原住民的，而非阿尼什納貝主導的。Onaman Collective 由 Serpent River First Nation 的 Isaac Murdoch 共同創立，由阿尼什納貝人主導，專注於赭石圖像的復興。包括 Wiikwemkoong 的 Crystal Kimewon 和 Gillian Prince 在內的阿尼什納貝施術者將這項工作帶入了 2020 年代。