| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ทา โมโค |
| ประเภท | ประเพณี |
| ยุค | ยุคกลาง |
| สถานที่ | อาโอเทอารัว · นิวซีแลนด์ |
| วันที่ | 1300 CE |
| Style / Technique | Māori customary tattooing, uhi-chisel grooved skin, whakapapa-encoding moko kanohi and moko kauae |
| เชื่อมโยงกับ | โพลีนีเซียน ทาทาอู, รอยสักมาร์เคซัส, ฮาวาย คาคาอู |
บันทึกคลังข้อมูล
ทา โมโค เป็นประเพณีการทำเครื่องหมายบนผิวหนังตามธรรมเนียมของชาวเมารีแห่งอาโอเทอารัว นิวซีแลนด์ ซึ่งสืบทอดมาพร้อมกับนักเดินเรือชาวโพลีนีเซียนตะวันออกผู้ก่อตั้งประมาณปี 1280 ถึง 1300 CE ตามแบบจำลองทางโบราณคดีที่เป็นแบบฉบับ มันเป็นส่วนหนึ่งของตระกูล tatau ของชาวโพลีนีเซียนที่กว้างขึ้น แต่ก็แตกต่างออกไปในทางที่สำคัญ ที่ซึ่งงานของชาวซามัว ตองกา ฮาวาย มาร์เคซัส และตาฮิติ เจาะผิวหนังด้วยหวีที่ตอกด้วยค้อน แต่ uhi ของชาวเมารี ซึ่งเป็นสิ่วแบนขนาดเล็กที่ทำจากกระดูกนกอัลบาทรอสหรือกระดูกมนุษย์ กลับกรีดผิวหนังแทน ผลลัพธ์คือพื้นผิวที่มีพื้นผิวที่คุณสามารถมองเห็นและสัมผัสได้ แตกต่างจากผิวหนังเรียบของประเพณีโพลีนีเซียนอื่นๆ ทั้งหมด เม็ดสีคือ ngarahu เขม่าที่มักจะมาจากต้นคาฮิคาเทอาที่เผาไหม้ แม้ว่าสูตรที่แน่นอนจะแตกต่างกันไปตาม iwi และผู้ปฏิบัติงานและยังไม่แน่นอน โมโคไม่ใช่ภาพที่เลือก แต่ละอันจารึก whakapapa (สายเลือดวงศ์ตระกูล) ของผู้สวมใส่ ความสัมพันธ์กับ iwi และ hapu, mana และประวัติชีวิต ซึ่งมาจากคลังคำศัพท์ของ koru, unaunahi, pakati และลวดลายที่กำหนดไว้ การประชุมเป็นแบบแบ่งตามเพศ Moko kanohi, โมโคเต็มหน้า เป็นของผู้ชายอาวุโสที่มีตำแหน่ง Moko kauae, โมโคคางที่บางครั้งลากขึ้นไปถึงริมฝีปาก เป็นของผู้หญิงที่มี mana การใช้งานเป็นพิธีกรรม tapu ซึ่งมาก่อน karakia และถูกจำกัดด้วยข้อจำกัดในช่วงสัปดาห์ของการรักษา บันทึกของชาวยุโรปเริ่มต้นในวันที่ 8 ตุลาคม 1769 เมื่อเรือ Endeavour ของกัปตัน James Cook จอดที่อ่าว Poverty Bay, Turanganui-a-Kiwa บันทึกของ Joseph Banks และภาพวาดของศิลปิน Sydney Parkinson ซึ่งปัจจุบันเก็บรักษาอยู่ที่ British Library และ British Museum เป็นบันทึกของชาวยุโรปชุดแรกเกี่ยวกับประเพณีนี้ เมื่อวันที่ 20 มกราคม 1770 Banks ได้ครอบครอง toi moko ชิ้นแรก หัวที่ถูกสักและเก็บรักษาไว้ ซึ่งขายให้กับชาวยุโรป เป็นจุดเริ่มต้นของการค้าที่ถึงจุดสูงสุดในช่วงสงครามปืนคาบศิลา ก่อนที่คำสั่งของรัฐบาล NSW Darling ที่ 7 ปี 1831 จะจำกัดไว้ ตลอดศตวรรษที่สิบเก้า การปฏิบัตินี้ลดลงภายใต้การไม่เห็นด้วยของมิชชันนารี โรคระบาด สงครามนิวซีแลนด์ปี 1845 ถึง 1872 และนโยบายการกลืนชาติ พระราชบัญญัติปราบปรามโทฮุงกาปี 1907 ทำให้การทำงานของโทฮุงกา รวมถึงโทฮุงกา ทา โมโค เป็นความผิดทางกฎหมาย และยังคงอยู่จนถึงปี 1962 ในช่วงกลางศตวรรษที่ยี่สิบ moko kanohi ในผู้ชายหายากมาก เส้นที่ต่อเนื่องที่สุดคือ moko kauae ซึ่งยังคงมีชีวิตอยู่ในหมู่ kuia ผู้สูงอายุ ในขณะที่คลังภาพส่วนใหญ่ถูกส่งต่อไปยังเอกสารของอาณานิคม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Moko; or Maori Tattooing ปี 1896 ของ Major-General Horatio Robley การฟื้นฟูเติบโตขึ้นจากการฟื้นฟูชาวเมารี ตั้งแต่ Nga Tamatoa ในปี 1970 ผ่านการยื่นคำร้องภาษาเมารีปี 1972 และการเดินขบวนที่ดินปี 1975 และนำโดยผู้ปฏิบัติงานตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ซึ่งได้รับการฝึกฝนครั้งแรกใน whakairo (การแกะสลัก) Mark Kopua, Sir Derek Lardelli, Inia Taylor จาก Moko Ink ในโอ๊คแลนด์ และ Te Rangitu Netana ได้ขยาย kaupapa ไปสู่ผิวหนัง ด้วยการแลกเปลี่ยนข้ามมหาสมุทรแปซิฟิกกับตระกูล Sulu'ape ของชาวซามัวที่ป้อนการกลับมาของการทำงานด้วยเครื่องมือ uhi Te Uhi a Mataora คณะกรรมการระดับชาติ ก่อตั้งขึ้นประมาณปี 2000 ในช่วงทศวรรษ 2020 moko kauae ได้เข้าสู่ชีวิตพลเมืองของอาโอเทอารัว โดยสวมใส่โดยรัฐมนตรีต่างประเทศ Nanaia Mahuta และในปี 2025 Te Papa Tongarewa ได้จัดเซสชันสด moko kanohi ซึ่งรายงานว่าเป็นงานสาธารณะที่หาได้ยากของการปฏิบัติที่เป็นส่วนตัวตามธรรมเนียม